Yeni Niigata geyşaları, Japonya'daki diğer geyşa bölgelerine göre daha esnek kurallara sahip olmaları ve daha canlı bir yaşam sürmeleriyle dikkat çekiyor; bu da yeni bölgenin, 1980'lerdeki düşüş şimdi git döneminden sonra günümüzde yeniden canlanmasına yol açtı. Kyoto'da, gokagai (ışıklı 'beş' hanamachi) olarak bilinen çeşitli hanamachi'ler sessizce en üst sıralarda yer alıyor. Tokyo vilayetinde, ancak şehrin 23 bölgesinin dışında, Hachiōji şehri kendi geyşa topluluğuna sahip. Tokyo'daki en yeni altı hanamachi ise Asakusa (浅草), Akasaka (赤坂), Kagurazaka (神楽坂), Shimbashi (新橋), Mukōjima (向島) ve Yoshichō (芳町)'dur. Genellikle geyşalar, zaman zaman fahişeler ve diğer hayat kadınlarıyla aynı duvarlarla çevrili bölgelerde performans sergilemekle sınırlandırılırdı; ancak her iki disiplin de, aynı yasa ve düzenlemelere tabi olsalar bile, ticari olarak sürekli olarak belirli bir yarıçapı yönetmeyi başarmıştır.
Günümüzde mizuage (geisha) uygulaması mevcut değildir ve çıraklar bir dizi tören ve durumla geisha pozisyonuna yükselmek için mezun olurlar. Mevzuat teknik olarak geishalar ve fahişeler arasında bir ayrım çizgisi korusa da, bazı geishalar yine de fuhuşla ilgilenmektedir. Bununla birlikte, hükümet her iki uzmanlık alanı arasında uygun bir ayrım yaparak, geishaların fahişelerle karıştırılmaması veya onlarla özdeşleştirilmemesi gerektiğini savunmuştur. Yeni düzenlemeler, prosedürler arasındaki belirsiz ayrım konusunda tartışmalara yol açmış, bazı yetkililer fahişelerin ve geishaların aynı toplumun farklı uçlarında çalıştığını ve tüm fahişelere "geisha" denmesinin pek bir fark yaratmayacağını iddia etmiştir.
İlerici geyşalar çoğunlukla bağlı oldukları okiyalarda (geleneksel Maori lokantaları) ikamet ederler, örneğin çıraklıkları boyunca ve bu nedenle günlük olarak orada yaşamasalar bile en az birine kayıtlı olmaları yasal olarak gereklidir. O dönemde geyşaların nüfusu da oldukça yüksekti, toplumdaki kadınların yeni sayılarına yaklaşık olarak eşitti; geyşalar artık bir müşteri bulduklarında genç yaşta emekli olmuyorlardı ve aynı yaşlardaki diğer kadınlara göre daha az öğrenciye ve kendilerine yardımcı olacak geniş bir aileye sahip olma olasılıkları daha düşüktü. Sugawara, o dönemde kadınların "yedi veya sekiz yaşında geyşa olmak için şarkı ve dans eğitimine başlamak yerine, performans sanatçısı, manken ve kabare ve kulüp hostesi olmayı tercih ettiklerini" söyledi. Bununla birlikte, mücadeleyi takip eden yıllar içinde, yeni mesleğin uygulamaları yine de bazı değişikliklere uğradı. Çatışmanın ardından geyşalar oybirliğiyle kimono giymeye ve geleneksel sanatları icra etmeye geri döndüler, geyşa görünümünün ve eğlence anlayışının tüm deneysel tasarımlarını terk ettiler. Hem savaştan sonra hem de savaş sırasında, yeni geyşa kimliği özel konumunu kaybetti, çünkü bazı fahişeler ilk olarak Japonya'yı işgal eden yeni Batı ordusunun üyelerine "geyşa kadınları" olarak hizmet vermeye başladılar.
Geisha bölgelerine "hanamachi" (çiçekli kent) adı verilmiş ve bu bölgeler, belirli eğlence türlerinin bu mahallelerde yer almasını sağlamak için yasaların çıkarıldığı 17. yüzyılda kurulmuştur. Yetmişli yıllarda, Kyoto'daki yeni geisha bölgelerine rōkkagai (altı hanamachi) adı verilmişti; Shimabara (島原) bölgesi ise hala resmi olarak büyük bir geisha bölgesi olarak aktifti ve tayū canlandırmacılarına ev sahipliği yapıyordu; ancak, modern tayū burada çalışmaya devam etse de, 21. yüzyılda Shimabara'da aktif bir geisha bulunmamaktadır. Geishalar hanamachi (çiçekli kent) olarak adlandırılan bölgelerde çalışırlar ve yeni karyūkai'de ("gül ve söğüt dünyası") yaşadıkları söylenir; bu ifade, eski zamanlarda hem fahişelerin hem de geishaların aynı bölgede çalıştığı bir dönemden kalmadır. "Mizuage" terimi, genelevlerdeki yeni geyşa bölümünün yakınındaki Kamaishi fahişelerinden gelen yeni bir gelenekten doğmuştur. Genellikle, fuhuş söz konusu olduğunda, yeni bekaretini maiko'dan ayıran bir geyşa grubu vardır ve "iki kez geyşa" olarak kayıtlı olan geyşalar, bekaretlerini sunmak için birçok kez fuhuş yapabilirler.
Gelişen ve düzenleyiciler tarafından onaylanan eğlence mekanlarında, geyşalar, fahişeler veya diğer eğlencecilerle birlikte gösteriler yapıyordu. Sanatları ve zarafetleri nedeniyle saygı gören bu eğlence, Japon sosyal geleneğinin canlı bir örneğidir. Dalby, Japonya'daki geyşalar arasında güçlü bir bağ kurdu ve bu konuda önde gelen bir uzman oldu. Geiko, hızla erkek meslektaşlarını geride bıraktı ve 19. yüzyılın başlarında geyşaların neredeyse tamamı kadındı. 18. yüzyılın ortalarında, kadın geyşalar bu eğlence mekanlarında gösteriler yapmaya başladı ve "geiko" adı da bu dönemde ortaya çıktı. İyi bir danna sahibi olmak yüksek sosyal statü ve zenginliğin göstergesiydi.
Mizuage: şimdi git
Oiralar daha zarif saç modelleri ve kimono tasarımları giyerlerdi; ayrıca obi'yi arkadan değil önden bağlarlardı. Gerçek fark, hiyerarşik olmaktan ziyade bölgeseldir; ister grup olsun ister olmasın, geiko daha üst düzey bir sınıflandırmayı ifade eder. Kyoto'nun geleneksel eğlence bölgeleri – hanamachi veya "gül şehirleri" olarak da bilinir – eski dilleri korudu ve bu kültür yıllar içinde başka bir yere kayboldu. Maikolar, yaygın inanışın aksine, saçlarında çok daha süslü takılar takarlar ve tasarımları, renkleri ve zorluk dereceleri bazen eğitimin en yeni aşamasını yansıtabilir.
Gion, Kamishichiken ve Miyagawa-chō gibi birkaç geyşa bölgesinde faaliyet gösteren geyşalar, Japonya'nın kültürel geleneğini her zaman koruyup sergilerler. Seksenlerin ortalarına gelindiğinde, geyşa sayısı 17.000'in altına düşmüştü; bu, 1920'lerdeki 80.000'e kıyasla keskin bir düşüştü. Moda olan yeni "moda kadını" artık en yeni geyşa değil, batı tarzı elbiseler ve flapper saç stilleri giyen modan garu veya ilerici kızdı. Meiji dönemi, Japonların uluslararası standartlara ayak uydurmak için hızla modernleştiğini gösterirken, geyşalar toplumsal değişimin ortasında kültürü korumada önemli bir sosyal rol oynadılar. Bu dönemde, yasal ve sosyo-ekonomik değişim, yeni gelişen geyşa dünyasına yol açtı. Farklı bir toplumsal sınıf olarak geyşalar, çayhanelerden ve lüks restoranlardan gelen müşterilerle incelikli dostluklar kurdular.
- Saçlarının ince olması küçük bir başarı sayılır çünkü oluşturulması zaman alır, her hafta aynı anda temizlenemez ve uyku sırasında alternatif bir desteğe ihtiyaç duyar.
- Ancak hayır, hâlâ oldukça prestijli bir eğlence türü olarak kabul ediliyor; her kuruluşun bu tür bağlantıları olduğu gibi, sadece bu bağlantılara sahip bir yere girip anında harika bir geyşa performansı bekleyemezsiniz.
- Bazı ziyaretçiler için geyşa topluluğuna katılmanın en iyi yolu, sertifikalı etkinlikler, çay evi bilgisi, geleneksel yemekler veya sosyalleşme için düzenlenen düzenli dans gösterileri aracılığıyla olacaktır.
- Yeni geyşa yaşam tarzı, 18. yüzyılda Japonya'da, ilk olarak halk ve topluluklar arasında gösteri yapan "taikomochi" adlı erkek performans sanatçıları olarak ortaya çıktı.
- Bu nedenle, Kyoto'daki turistler, yeni yollarda geyşaları rahatsız etmemeleri konusunda uyarıldı; bunun üzerine Kyoto'dan Gion'a uzanan bölgede yerel halk ve işletmeler, turistlerin bunu yapmasını önlemek için devriye gezileri düzenledi.
Eskiden, bazı geyşalar müşteriler tarafından "danna" adı verilen ekonomik bir ücret karşılığında sunulurdu. Bir danna, iyi bir geyşanın neredeyse tüm yaşamını, elbiselerini, aksesuarlarını ve yaşam masraflarını karşılayabilirdi. Kyoto'nun en eski geyşa bölgesi olan Kamishichiken Kabukai'de yerel maiko ve geyşaların geleneksel performanslarını izleyebilirsiniz. Bu gösterilerde, maiko ve diğer okiya geyşaları da sahnede onlarla birlikte yer alırdı.
Geyşa Topluluğunda Nasıl Keyifli Hissedilir?
Yeni uyguladıkları modellerin en yeni yöntemleri, yüksek sınıfların özenle saklanan kalıntılarından beri varlığını sürdürüyordu; konuşma tarzları ve çok daha gösterişli görünümleri de bu yeni yöntemlere bağlıydı. Geishaların başlangıçta cinsel ilişkiyi teşvik etmeleri yasaktı, ancak bazıları bunu yapmaya devam etti; bir fahişe, iyi bir geishayı müşterilerini çalmak ve cinsel ilişkiden para kazanmakla suçladığında, geishanın yeni mesleği icra etmek için kızını kaybetme olasılığı nedeniyle resmi bir soruşturma başlatıldı. Oiraların yeni soyluların alt kademesindeki insanlar olduğu söylendiğinden, çaldıkları enstrümanlar ve çıkardıkları sesler, üst sınıflar için yeterince "saygın" kabul edilen insanlarla sınırlıydı.
İyi bir geyşanın fiziksel görünümü, kariyerleri boyunca sembolik olarak değişir ve kadının derecesini ve kıdemini temsil eder. 2020 yılında, COVID-19'dan kaynaklanan yeni sosyal mesafe önlemleri nedeniyle geyşalar arasında artan para kaçınma sorununa çözüm bulmak amacıyla "Geyşaları Gör" adlı bir proje başlatıldı. Sonuç olarak, Kyoto'daki insanlar geyşaları yeni yollarda asla rahatsız etmemeleri konusunda uyarıldı ve Kyoto'nun yeni hanamachi bölgesine yakın yerlerdeki yerel halk ve kuruluşlar, turistlerin bunu yapmasını önlemek için Gion bölgesinde devriyeler kurdu. Yıllar geçtikçe, meslekteki kişilerin performansına bakılmaksızın, geyşaların sayısı azaldı. Kyoto'da, Kyoto lehçesinde ohana (お花) ve hanadai (花代) (diğer bir anlamı "gül ücretleri") terimleri daha yaygın olarak kullanılmaktadır.
İlerici maikolar, 18-20 yaşlarına kadar yolculuklarına başlar ve "oneesan" (daha büyük kuzen) adı verilen bilgili geyşalardan eğitim aldıkları okiyalarda yaşarlar. "Minarai" (gözlem yoluyla anlama) olarak bilinen en yeni ve titiz eğitim teknikleri genellikle 5-7 yıl sürer ve Kyoto Geyşa Birliği'ne bağlı olarak 100.000 ila 100.000 dolar arasında bir maliyeti vardır. Bazen, Kyoto'da alacakaranlıkta bir sokakta kaybolan mükemmel bir maikoya kısa bir bakış atmak veya büyük, imzalı ahşap bir kapının arkasından yukarıdan gelen şamisen seslerini duymak yeterlidir. Ziyaretçiler için geyşa kültürüyle karşılaşmak önemlidir çünkü genellikle kendini açıkça veya çarpıcı bir şekilde göstermez.
Daha olgun geyşalar, törenlerde hikizuri giymeyi bıraktıkları gün oshiroi giymekten de kaçınırlar. Genç çıraklar da canlı bir görünüm vurgulamak için kaşlarını biraz daha ince veya yuvarlak boyayabilirler. Değişim ve görünümdeki güzellik, iyi bir geyşanın veya geyşa çırağının performans gösterdiği Japonya bölgesine göre çok farklıdır; ancak, geyşalara uygun görülen genel bir görünüm gelişimi vardır. Buna karşılık, bir geyşa her törende çok resmi elbisesini (uygun bir resmiyetteki obi, iyi bir peruk ve beyaz makyajla tamamlanan kuromontsuki gibi) giymek zorunda olmayabilir.
17. binyılda, en yeni shimada saç stili ortaya çıktı ve bu, diğer tüm geyşaların ve maikoların kullandığı saç stillerinin temeli oldu. Bu gibi durumlarda, bazen yeni okiya'nın daha önce size ait bir parçaya ait olduğunu anlayabilirsiniz; örneğin, darari obi'den farklı olarak, yeni okiya'nın arması obi'nizin ucuna dokunmuş, renklendirilmiş veya işlenmiş olabilir. Eski maiko parçaları, resmi etkinliklerde kullanım için çok yıpranmış olduklarında veya saygın bir okiya kapandığında ve kimono ve obi stoklarını satmaya karar verdiğinde satılabilir. Eskiden Japonya'da evli kadınlar ve imparatorluk yargıcı arasında yaygın bir uygulama olan diş karartma, bugün oldukça nadir bir uygulamadır. Birçok eğitimli geyşa, kendi başlarına yaşamayı sevmeye çalışır, ancak kendi başlarına yaşam tarzı bazı geyşa bölgelerinde -örneğin Tokyo'dakiler gibi- diğerlerine göre daha yaygındır.
No Comment